Hỏi: Thưa Osho, làm sao chúng tôi có thể gột bỏ việc lập
trình của các tôn giáo có tổ chức?
Trả lời: Quá
trình hoá giải chương trình là một trong những điều đơn giản nhất. Bạn chỉ phải
quan sát các ý thức hệ, các triết lí, tôn giáo, cái bạn đang mang trong tâm trí
mình - không phải là kinh nghiệm riêng của bạn. Đó là phân biệt cần được thực
hiện: cái không phải là kinh nghiệm riêng của bạn, bạn đã bị lập trình. Bằng
không làm sao bạn có được nó?
Bạn là người Ki
tô giáo hay người Hindu hay người Mô ha mét giáo. Làm sao bạn thành người Ki tô
giáo? Bạn chưa bao giờ thám hiểm cả. Bạn
không có kinh nghiệm cá nhân nào. Trái
tim bạn sẽ lập tức nói với bạn, rằng "Mình tuyệt đối ngây thơ với tất cả
những điều này.” Tâm trí bạn đã bị lập trình.
Và hiểu cái gì
bị lập trình chính là hiểu cái gì là giả trong bạn, cái gì được vay mượn trong
bạn, cái gì đã bị áp đặt vào bạn. Chính nhận biết này là đủ. Các ý niệm này
không bám vào bạn. Bạn đang níu bám vào những ý niệm đó.
Cho nên vấn đề
không phải là làm sao gạt bỏ chúng. Vấn đề là làm sao không ôm giữ chúng. Và
khoảnh khắc bạn thấy cái giả dối, bạn sẽ vứt bỏ chúng. Biết cái gì đó là giả dối
và vay mượn, là đủ để vứt bỏ nó.
Và một khi bạn
đã vứt bỏ tất cả những thứ vay mượn trong bạn, bạn lại hồn nhiên, tấm bảng trắng,
trang giấy sạch không cái gì được viết lên. Và tôi không muốn viết cái gì lên
nó. Tôi muốn bạn kinh nghiệm và tự bạn viết lên. Bạn là người duy nhất có quyền
bôi mực (?bất kì cái gì) lên bản thể mình.
Đây là tự do bản
chất nhất. Tất cả những tự do khác đều chỉ làng nhàng thôi. Và tự do bản chất
này không được trao cho con người. Tự cho chính trị được trao và tự do xã hội
được trao, nhưng chúng không phải là tự do thực. Với những người đã bị lập
trình, không có tự do, bởi vì họ sẽ dùng tự do theo chương trình chính là tù
túng của họ.
Cho nên điều đầu
tiên và quan trọng nhất là được trút gánh nặng của tù túng này. Và phân biệt
đơn giản về mọi điều - bạn phải mang đi khắp nơi gói hành lí tâm trí của mình
và hỏi, "Các vị có biết thượng đế không? Các vị có kinh nghiệm điều gì về
thượng đế không?” Nếu không, thế thì dù thượng đế có tồn tại hay không cũng chẳng
thành vấn đề. Nó không phải là kinh nghiệm của bạn. Nó không liên quan tới bạn.
Và một khi bạn
là tấm bảng sạch, bạn có thể tiếp tục cuộc hành trình khám phá ra chân lí là
gì. Nhưng trước khi người ta biết chân lí là gì, thì người ta phải biết giả dối
là gì. Bởi vì bạn bị vây quanh bởi biết bao nhiêu là cái giả dối đến mức bạn
không có khả năng biết tới chân lí. Đó là chủ định của hoá giải lập trình: để
giúp bạn lau sạch bản thân bạn khỏi mọi tri thức vay mượn bị áp đặt vào bạn từ
thời còn trẻ thơ, trong những khoảnh khắc hồn nhiên của cuộc sống khi bạn còn
chưa có khả năng hoài nghi và hỏi - nhưng bây giờ bạn có khả năng hỏi và hoài
nghi. Cho nên bất kì cái gì bố mẹ bạn, thầy giáo của bạn, nhà thờ của bạn, tu
sĩ của bạn đã làm - bạn đều phải hoàn tác lại nó.
Và việc hoàn
tác lại nó là quá trình đơn giản thế: giống hệt như con rắt tuột ra khỏi bộ da
cũ của nó. Nó không bao giờ nhìn lại. Bạn chỉ việc quan sát từng ý niệm, và bạn
sẽ thấy chúng tất cả đều là giả bởi vì không cái nào trong chúng là của bạn cả
- cho nên không có sợ hãi, không có vấn đề là bạn có thể bị lẫn lộn. Cái gì là
của bạn và cái gì là không là của bạn là quá trình đơn giản đến mức mọi người đều
có khả năng phân biệt.
Hỏi: Thưa Osho, thầy đã nói rằng mọi người cần kinh nghiệm về
của cải vật chất trong các kiếp sống của mình trước khi trưởng thành tâm linh
có thể xảy ra. Vậy thì sao bao nhiêu người trong các nước giầu có, đã phát triển,
phải chịu những bệnh tinh thần thế?
Đáp: Nguyên
nhân là tôn giáo. Những người giầu có ở phương Tây đâm ra chán với sự giầu có của
họ. Họ đã bị kết thúc với sự giầu có của họ, nhưng họ không biết đi đâu. Và điều
tôn giáo của họ cung cấp cho là đồ giả, nó dẫn tới điên khùng. Cái giả không thể
dẫn bạn tới lành mạnh được. Nó là nguy hiểm.
Cái giả có thể
là an ủi cho người nghèo, bởi vì người đó còn chưa được chấm dứt với vật chất.
Cho nên tôn giáo giả, các nhà thờ, có thể an ủi người nghèo rằng "Con sẽ
có mọi thứ này trong cuộc sống tương lai, trong thiên đường, cứ kiên nhẫn, cứ
giữ im lặng. Đừng bất mãn. Đây là phép thử lửa của thượng đế. Trải qua nó một
cách bình thản, bình tĩnh.” Nhưng điều này không thể là an ủi cho người giầu được,
bởi vì bất kì cái gì thiên đường của bạn cung cấp, họ đã có nhiều hơn thế rồi.
Đây là nguyên
nhân của điên khùng của họ. Họ cần cái gì đó thực, tâm linh đích thực, cái
không có sẵn cho họ. Và tôn giáo của bạn lại ngăn cản họ không cho đi theo hướng
họ có thể tìm ra nó.
Các tôn giáo của
bạn lập trình cho tâm trí họ, điều họ cứ níu bám lấy Ki tô giáo hay Do Thái
giáo hay bất kì giáo nào khác, không biết rằng ngoại trừ chân lí, không có mạnh
khoẻ nào và không có tính toàn thể nào và không có tự do nào. Và chân lí được
tìm thấy trong thiền, không trong lời cầu nguyện, không trong nhà thờ, không
trong Kinh thánh, không trong Koran. Nó được tìm thấy khi bạn im lặng, hoàn
toàn im lặng. Trong thuần khiết đó của nhận biết một loại cuộc sống hoàn toàn mới,
cực lạc bắt đầu.
Tràn đầy niềm
vui và ánh sáng đi. Tràn đầy phúc lạc và phúc lành đi. Cho nên rất rõ ràng là tại
sao ở phương Tây nhiều người giầu phát điên. Ki tô giáo hay Do Thái giáo chịu
trách nhiệm. Nếu người
giầu phát điên ở
phương Đông, thế thì Hindu giáo, Phật giáo, Jaina giáo, Mô ha mét giáo - họ sẽ
chịu trách nhiệm.
Tìm kiếm chân
lí là cá nhân, và nhà thờ của bạn lại không cho phép bạn có tính cá nhân. Họ
không cho phép bạn đi một mình. Toàn thể nhấn mạnh của họ là vào đám đông. Và
người giầu bị kết thúc và chán với đám đông. Người đó biết tất cả những điều
đám đông có thể cho, tiền có thể mua được. Người đó đã biết mọi thứ mà đàn ông
hay đàn bà có thể cho. Điều đó được kết thúc. Và bạn lại không cho phép người
đó có lối thoát ra nào.
Sức ép của việc
còn trong một tình huống tuyệt đối không có gì ngoài bất mãn, và bạn không cho
phép người đó đi khỏi đó. Bạn muốn người đó vẫn là người Ki tô giáo, vẫn là người
Hindu. Bạn đang đưa người đó tới chỗ phát điên. Mọi nhà thờ trên thế giới có
trách nhiệm. Họ đã an ủi người nghèo hãy vẫn cứ nghèo đi và họ ngăn cản người
giầu làm cuộc hành hương cá nhân.
Họ đang tạo ra
địa ngục cho cả hai. Tất nhiên địa ngục cho người giầu là lớn hơn, bởi vì không
có an ủi cho người đó. Bất kì điều gì họ phải cung ứng trên thiên đường, người
đó đều đã sống nó cho nên nó không thể là an ủi được, nó không thể là hi vọng
được. Thành công vật chất của người đó đã phá huỷ mọi khả năng hi vọng trong
cái gọi là thiên đường của bạn, cõi trời. Bây giờ người đó phải sống vô hi vọng,
trong cùng nhà thờ ấy, trong cùng đám đông ấy. Người đó phải là kẻ đạo đức giả.
Người đó có thể xoay xở căng thẳng này được bao lâu? Chẳng chóng thì chầy người
đó bị suy sụp.
Tất cả mọi điều
cần là ở chỗ người đó nên thoát ra khỏi nhà thờ, ra khỏi đám đông, và ra khỏi
việc lập trình mà những nhà thờ đó đã làm trên người đó để cho người đó có thể ở
một mình. Và người đó có thể đi theo cách riêng của mình trong tìm kiếm chân
lí. Thế giới này không cung cấp bất kì
chân lí nào, bất kì phúc lạc nào. Và các tôn giáo của thế giới này chỉ nói, về
hoan lạc trong thế giới sau. Với người giầu điều đó không có nghĩa. Người đó biết
rằng ngay cả trong thiên đường người đó sẽ không hài lòng.
Và sống trong
trạng thái vô vọng, nơi bạn không thể tìm được bất kì lối ra nào, một cách tự
nhiên sẽ tạo ra suy sụp thần kinh. Một trong những cuốn sách của Jean-Paul
Sartre có tên ‘Không lối ra’, và cuốn sách này mô tả về địa ngục. Nó không phải
là địa ngục cũ, nơi bạn bị thiêu trong lửa và bạn bị chặt thành từng mảnh và bị
tra tấn. Không, chẳng có gì về điều đó cả. Nó là địa ngục hiện đại. Tính địa ngục
duy nhất là ở chỗ không có lối ra.
Mọi người đang
ngồi trong phòng. Họ không biết tại sao. Họ không biết họ phải ngồi ở đây bao
lâu. Họ không có cách nào để ra. Họ phát chán với khuôn mặt của nhau. Họ đã nói
mọi thứ mà họ biết. Mọi thứ đều được chấm dứt, mọi trao đổi đều bị loại bỏ. Họ
đang trong trạng thái phát điên.
Và đó là tình
huống của người giầu ở phương Tây. Điều tôi đã nói là tuyệt đối đúng. Đây là
khoảnh khắc đấy, nếu con người có đủ dũng cảm để thoát ra khỏi tâm trí đám đông
và nhận trách nhiệm về tự do và tìm kiếm chân lí, tìm thầy, người có thể giúp một
cách cá nhân và thân thiết - người đó sẽ trở thành con người mới, thay vì trở
thành người điên.
Hỏi: Thưa Osho, trong nhiều năm, đã có các phong trào tâm thức
và trưởng thành. Tâm thức và trưởng thành thực sự là gì? Tâm thức có phải là
cái gì đó mà mọi người có và có thể phát triển không - hay liệu vài người có,
và vài người không?
Đáp: Thứ nhất:
chính George Gurdjieff người lần đầu tiên trong toàn bộ lịch sử con người đã
phát biểu rằng mọi người không có tâm thức. Vài người có. Đại đa số không có
tâm thức.
Đấy đơn giản là
phương cách. Đấy không phải là phát biểu về chân lí. Bởi vì mọi nhà huyền môn cổ
đại đều đã nói, rằng mọi người đều có tâm thức. Mọi điều cần làm là phát hiện
ra nó, trở nên nhận biết về nó. Họ đã phát biểu chân lí. Nhưng mọi người đều
trong trạng thái vô ý thức đến mức họ sẽ dùng sai ngay cả phát biểu có hàm chứa
chân lí - và họ đã dùng sai thật.
Bởi vì hai khả
năng có đó: nếu mọi người có tâm thức, và khác biệt duy nhất là ở chỗ vài người
trở nên nhận biết về nó, và đó là trưởng thành nghĩa là gì. Đó là điều tâm thức
tất cả là gì: trở nên ý thức về tâm thức của bạn. Và thế thì bạn bắt đầu trưởng
thành theo chiều hướng mới, chưa bao giờ có sẵn cho bạn.
Thông thường bạn
trưởng thành chỉ về mặt tâm trí, thể chất. Thân thể già đi. Tâm trí ngày một
thêm thông thái. Và hai điều này có sẵn cho mọi người. Nhưng trưởng thành thực
bắt đầu khi bạn bắt đầu trở nên nhận biết về tiềm năng tâm thức của bạn. Thế
thì bạn đang đi từ cá nhân tới vũ trụ, từ hữu tử sang bất tử, từ cái chết tới
cuộc sống vĩnh hằng.
Bởi vì tất cả
các nhà huyền môn đều đã nói điều đó, mọi người trở nên rất thoả mãn với phát
biểu này, rằng "Khác biệt duy nhất là ở chỗ chúng ta không nhận biết. Một
Phật Gautam là nhận biết. Cho nên chúng ta có thể trở nên nhận biết vào bất kì
lúc nào. Không vội gì về điều đó cả. Có nhiều điều quan trọng hơn bạn phải làm
trước hết. Điều này có thể được làm vào bất kì lúc nào. Có những điều mà bạn chỉ
có thể làm hôm nay, nhưng đây là cái gì đó mà bạn có thể làm vào ngày mai, ngày
kia; trong kiếp sống này, trong kiếp sống khác. Có cả nghìn kiếp sống sẵn đấy,
cho nên bạn có thể làm điều đó vào bất kì lúc nào."
Điều đó đã cho
họ sự an toàn nguy hiểm. Gurdjieff phải đánh mạnh, để làm cho mọi người nhận biết,
rằng "Quên mọi cái vô nghĩa đó đi. Chỉ rất ít người mới có tâm thức. Và chừng
nào ông còn chưa nỗ lực vì nó, ông không thể có nó được. Cho nên điều đó không
được trì hoãn. Từng khoảnh khắc đều có giá trị, và điều đó là điều quan trọng
nhất trong cuộc sống. Không có gì để bạn phải trì hoãn nó.” Thực ra ông ấy muốn
tạo ra thôi thúc về nó, và ông ấy phải nói dối. Nhưng cuộc sống của ông ấy bắt
nguồn từ từ bi, khi thấy rằng mọi người đã làm cho chân lí thành chỗ đệm nguy
hiểm. Nó giữ họ không cho trưởng thành về tâm linh, bởi vì họ bao giờ cũng có
thể nói, "Không có mấy vấn đề. Tâm thức tôi đã có rồi. Tôi chỉ phải ý thức
về nó, cho nên bất kì hôm nào tôi cũng có thể làm điều đó. Và vĩnh hằng là có sẵn.”
Gurdjieff đã rất
cảm nhận, rằng bất kì điều gì các nhà huyền môn đã từng nói, đều đúng nhưng họ
lại chưa bao giờ nhìn xem kết quả là gì. Họ muốn mọi người biết, rằng "Các
bạn có tâm thức. Không cần phải lo nghĩ về nó, bạn có thể phát triển nó.” Họ
đơn giản phát biểu một sự kiện, không thấy điều sẽ là tác động lên những người
ngủ. Trong giấc ngủ của mình họ sẽ nghĩ,
"Không vội gì, chúng ta có thể ngủ
thêm chút nữa. Chẳng khác biệt gì mấy dù mình thức dậy hôm nay hay ngày mai.
Ngay bây giờ giấc ngủ dường như đẹp thế, cho nên sao quấy rối nó?"
Gurdjieff đã là
người đầu tiên trở nên nhận biết rằng nói chân lí này cho người ngủ là điều
nguy hiểm. Họ cần bị rung chuyển, bị choáng - và đây là một trong những cú
choáng mạnh nhất, ngay cả nghe nó: rằng bạn có thể không có tâm thức chút nào,
rằng cái chết này đơn giản là cái chết, chẳng còn lại cái gì từ nó cả. Bạn sẽ
đơn giản chết đi một cách toàn bộ. Bạn chẳng là cái gì ngoài thân thể và tâm
trí. Bạn không có yếu tố vĩnh hằng trong mình. Bởi vì bạn đã không tạo ra nó.
Nó không được trao cho qua việc sinh, đó là quan điểm của Gurdjieff. Cứ nhấn mạnh,
rằng "Bạn đã không được trao cho từ lúc sinh ra. Bạn phải làm việc vì nó
và làm việc vất vả, và bạn phải đạt tới nó trước khi chết. Bằng không cái chết
của bạn sẽ hoàn toàn là cái chết. Cho nên đừng đợi kiếp khác!"
Và ông ấy đã thực
sự gây ra khiếp đảm cho nhiều người thông minh, bởi vì con người này là của quyền
năng lớn, hiểu biết mênh mông. Ông ấy biết điều phải làm với người ngủ còn rõ
hơn bất kì ai khác. Tất cả các nhà huyền môn này đều là những anh chàng tế nhị.
Ông ấy thì không. Họ đơn giản nói điều đúng. Nói ra chân lí cũng vẫn chưa đủ.
Chừng nào bạn
chưa đưa mọi người tới chân lí, các phát biểu của bạn không có chân lí. Nếu
chúng ngăn cản mọi người đi tới chân lí, thế thì bạn có thể cho là mình đang
nói chân lí, nhưng bạn đang ngăn cản hàng triệu người không cho đạt tới nó. Ai
chịu trách nhiệm cho điều đó? Cho nên Gurdjieff đã cho một lối rẽ hoàn toàn mới.
Mọi người bị sốc, bởi vì họ chưa bao giờ nghe nói, rằng "Bạn không có linh
hồn đâu. Tất cả mọi người đều không có. Bạn phải tạo ra nó. Thế thì bạn có thể
có nó. Nó là sáng tạo lớn nhất của bạn, nỗ lực lớn nhất. Cho nên chỉ rất ít người
trong hàng triệu người sẽ sống sót sau cái chết. Những người khác sẽ chết đi
như chó, chẳng cái gì sống sót cả."
Ông ấy đang cố
gắng nhấn mạnh việc đánh thức bạn dậy, rằng "Đừng trì hoãn nữa. Bạn không
có nó đâu. Và trì hoãn là nguy hiểm. Ngày mai bạn có thể không có ở đây, cho
nên hôm nay là tất cả những gì bạn có. Tạo ra nó đi - trước khi cái chết tới gõ
cửa nhà bạn. Làm mọi điều để tạo ra nó."
Cho nên tôi
hoàn toàn ủng hộ ông ấy - vẫn biết rằng ông ấy đang nói dối. Nhưng việc nói dối
của ông ấy còn từ bi hơn nhiều, nhiều hiểu biết về con người, hơn tất cả các
nhà huyền môn của quá khứ, những người đã từng nói ra chân lí. Nhưng họ là những
con người tuyệt vời, người tốt, người không bao giờ nói dối, nhưng không tính tới
điều các phát biểu của họ có tác dụng gì tới mọi người. Gurdjieff đã rất bận tâm,
không bạn tâm nhiều về điều ông ấy nói, mà bận tâm nhiều về hiệu quả nó tạo ra
trong bạn. Nếu hiệu quả đó đem bạn tới gần chân lí hơn, thế thì ông ấy đã thực
sự nói điều gì đó.
Rất ít người hiểu
Gurdjieff. Những tín đồ nghĩ ông ấy đang nói chân lí. Những người chống lại ông
ấy thấy rằng ông ấy chắc chắn đang nói điều dối trá bởi vì tất cả các nhà huyền
môn đều không thể sai được, và ông ấy là người duy nhất đang nói điều như vậy.
Duy nhất một con người chống lại toàn thể lịch sử của các nhà huyền môn, thuộc
các giống nòi khác nhau, các quốc gia khác nhau - tất cả đều nhấn mạnh, rằng
"Bạn được sinh ra là tâm thức." - còn ông ấy thì đơn giản phủ nhận tất
cả họ.
Nhưng cả hai đều
đã hiểu lầm ông ấy. Cả người chỉ trích không thấy được từ bi của ông ấy, mà các
tín đồ cũng không thể thấy được rằng ông ấy đang nói dối, nhưng việc dối trá của
ông ấy là để tạo ra một hiệu quả nào đó. Ông ấy là người rất khoa học.
Cho nên tôi đồng
ý với ông ấy và tôi không đồng ý với ông ấy. Tôi biết mọi người đều có linh hồn.
Nó phải không được tạo ra, và không có cách nào tạo ra nó cả. Nếu bạn không có
nó, bạn không có nó.
Bạn chỉ có thể
phát hiện ra nó, bạn không thể tạo ra nó được. Và phát hiện đó có thể được phát
biểu của Gurdjieff giúp đỡ. Nếu bạn rung chuyển, và bạn không thể ngủ được nữa,
khi biết rằng bạn có thể không có linh hồn chút nào - bởi vì bạn chưa từng chạm
trán. Một điều là chắc chắn. Bạn không nhận biết, cho nên bạn không thể phủ nhận
ông ấy được. Bạn biết tâm trí bạn. Bạn biết thân thể bạn, nhưng bạn không biết
người biết, người biết tâm trí, người biết thân thể - nhưng người đó có đó. Biết
tâm trí, biết thân thể là đủ bằng chứng rằng có một thực thể thứ ba trong bạn,
cái biết cả hai điều này. Và điều đó là từ chính việc sinh thành. Thực ra, nếu
bạn nghe trẻ con, ngay từ đầu mọi đứa trẻ của mọi giống nòi đều dùng ngôi thứ
ba này cho chúng. Chúng không nói, "Con khát". Chúng nói "Đứa bé
khát." Hay dù tên chúng là gì, rằng "Pinky khát." Chúng dùng
ngôi thứ ba. Điều này kì lạ. Điều này là phổ biến. Không đứa trẻ nào bắt đầu
nói bằng việc dùng "Con khát."
Lí do cho điều
đó là gì? Lí do là ở chỗ đứa trẻ hồn nhiên vẫn còn chưa bị lập trình. Nó biết
điều đó cực rõ, rằng nó không khát, bởi vì nó là nhận biết theo cách nào đó về
tâm thức của nó, và nó đồng nhất với tâm thức của mình. Bản ngã còn chưa được tạo
ra. Và nó biết rằng, "Mình không khát." Bởi vì khi nó nghĩ đến khát,
thì nó nghĩ, "thân thể khát. Tâm trí cảm thấy khát." Không phân tích
thế, không logic thế nhưng theo một cách hồn nhiên, mọi đứa trẻ đều nhận biết,
rằng có cái gì đó bên trong nó: thực tại của nó - cái không bao giờ khát, không
bao giờ đói. Bao giờ cũng là thân thể, điều nó gọi là đứa bé, hay bất kì cái
tên nào mọi người đã trao cho nó. Nó cũng dùng cái tên ấy như là nó ở bên ngoài
cá tính đó.
Chẳng mấy chốc
nó sẽ đánh mất vẻ hồn nhiên đó. Chúng ta sẽ không cho phép nó vẫn còn giữ hồn
nhiên đó. Chúng ta sẽ, vào lúc nó ba hay bốn tuổi, buộc nó phải nói, rằng
"Con khát."
Và ngày nó bắt
đầu nói, "Con khát," nó bắt đầu đi vào cuộc hành trình cực kì dài của
những sai lầm. Chẳng mấy chốc nó sẽ bị đồng nhất với thân thể và tâm trí, và sẽ
quên mất danh tính thực của mình.
Cho nên khi
Gurdjieff nói với mọi người, rằng "Ông không có linh hồn đâu", không
ai đứng dậy nói với ông ấy rằng, "Ông đang nói cái điều gì vậy?" Không
ai có khả năng. Họ đã chỉ nghe nói rằng mọi người có linh hồn. Nhưng làm gì với
Gurdjieff? Ông ấy đang thách thức, rằng "Ông không có linh hồn đâu. Chừng
nào ông chưa tạo ra nó, ông không thể có nó được. Ông phải xứng đáng với nó,
sao ông phải có nó khi sinh ra? Ông đã làm gì để có được nó?"
Cho nên tôi đồng
ý với ông ấy như một phương cách, nhưng tôi không đồng ý với ông ấy bởi vì điều
đó không phải là một phát biểu về chân lí.
Và bạn hỏi,
"Trưởng thành là gì và phong trào tâm thức là gì?" Về cơ bản điều đó
là để hiểu rằng bên trong bạn có một đường chạy vào trong vĩnh hằng. Nếu bạn
không bị đồng nhất với tâm trí và thân thể, bạn sẽ đột nhiên trở nên nhận biết
về vĩnh hằng chói sáng. Đó là khám phá của tâm thức. Và thế thì trưởng thành xảy
ra.
Thế thì bạn
không đơn giản già đi. Bạn trưởng thành. Bạn chín muồi. Thế thì bạn không cứ
thu thập các ý nghĩ, và nghĩ rằng bạn đang trở thành một trí thức lớn. Không,
thế thì bạn trưởng thành trong thông minh, không trong trí thức. Bạn trở thành
ngày một cảm nhận hơn, tỉnh táo hơn, nhận biết hơn. Bạn bắt đầu thấy những điều
mà bạn chưa bao giờ thấy trước đây, bên trong bản thân bạn và bên ngoài bạn nữa.
Có biến đổi triệt
để của toàn thể các tính của bạn. Cá tính biến mất và cá nhân xuất hiện. Tất cả
những cái giả trong bạn rơi rụng đi, giống như lá khô, lá héo rơi khỏi cây. Và
những lá mới tươi tắn, trẻ trung bắt đầu nhú ra từ cái cây.
Bạn bao giờ
cũng trẻ, một khi bạn đã khám phá ra tâm thức của bạn. Bạn bao giờ cũng tươi tắn.
Bạn bao giờ cũng vui vẻ. Bạn đã trở thành một phần của điệu vũ vĩnh hằng của sự
tồn tại. Tôi gọi điều đó là trưởng thành.
Hỏi: Thưa Osho, tâm linh là gì?
Đáp: Khái niệm
cũ đã từng là thế này, tâm linh là cái gì đó chống lại duy vật. Từ bỏ những
hoan lạc của vật chất, của thân thể, của tâm trí, đã được định nghĩa là tâm
linh. Với tôi điều đó là vô nghĩa.
Tâm linh là
không bị đồng nhất với mọi thứ mà bạn có thể thấy, cái có thể là một đối thể với
bạn - sao cho chung cuộc bạn chỉ còn là chủ thể. Tính chủ quan thuần khiết là
tâm linh. Nó chẳng liên quan gì tới việc từ bỏ cái gì. Thực ra, người tâm linh
sẽ có khả năng tận hưởng mọi thứ một cách mãnh liệt hơn, toàn bộ hơn là người
duy vật. Người duy vật rất nghèo nàn. Mọi tôn giáo đều lên án người duy vật
nghèo nàn. Người đó chẳng có gì đáng kết án cả. Cuộc sống của người đó nông cạn.
Tâm linh là cuộc
sống theo chiều sâu, trong chiều sâu tối thượng. Bạn định tâm tại chính bản thể
mình. Nhưng bạn có thể sống ở chu vi, tự do đi mọi nơi - vẫn còn ở tại trung
tâm. Đồng nhất của bạn là tại trung tâm. Bạn biết mình là ai. Thế thì không có
vấn đề gì, dù là bạn hưởng thú thức ăn, bạn tận hưởng quần áo, bạn tận hưởng
ngôi nhà đẹp, bạn tận hưởng âm nhạc, hội hoạ. Không có vấn đề gì. Không cần phải
từ bỏ nó.
Tâm linh cũ đã
giết chết biết bao nhiêu tính sáng tạo trong con người, đến mức một ngày nào đó
nếu con người trở nên nhận biết về điều tâm linh cũ đã làm, mọi vị thánh của bạn
sẽ bị kết án là những kẻ tội phạm lớn nhất - bởi một lí do đơn giản vì họ đã
ngăn cản mọi sáng tạo. Họ đã kết án nó là chủ nghĩa duy vật.
Họ đã cố gắng sống
một cuộc sống nhạt nhẽo, và họ ép buộc người khác cũng sống theo cùng cách đó.
Tâm linh là cái gì đó giống như sống trong cái xác.
Với tôi tâm
linh là sống một cách toàn bộ, mãnh liệt, đốt cháy ngọn đuốc của bạn từ cả hai
đầu. Vẫn còn nhận biết về trung tâm của bạn, không bao giờ để mất nhận biết về
bạn là ai dù một khoảnh khắc. Thế thì chẳng thành vấn đề bạn ở đâu.
Nếu bạn nhớ
mình là ai, chẳng thành vấn đề bạn ở đâu. Bạn sẽ tuyệt đối phúc lạc.
Hỏi: Thưa Osho, tại sao mọi người mở rộng ra ngoài thay vì mở
rộng vào trong?
Đáp: Bởi vì mở
rộng ra ngoài là đơn giản. Nó có thể được thực hiện qua phương tiện hoá chất,
qua ma tuý, qua rượu cồn, qua LSD, qua marijuana, qua hashish. Nó là đơn giản bởi
vì vấn đề chỉ là ăn cái gì đó hay hút cái gì đó, và bạn mở rộng ra ngoài. Nhưng
không ma tuý nào có thể đưa bạn vào trong. Chúng là từ bên ngoài, chúng có thể
đưa bạn ra ngoài. Chúng có thể tạo ra ảo giác rất đẹp. Và một khi bạn đã nếm trải
ảo giác đẹp đó, thế thì bạn muốn nó ngày nhiều thêm nữa - bởi vì thực tại trần
tục thế.
Tổ tiên bạn,
quá khứ của bạn, đã phá huỷ tất cả mọi cái đẹp, mọi vui vẻ trong thế giới bình
thường này. Họ đã không nâng cao nó lên. Cho nên khi khi bạn cứ theo cuộc hành
trình ma tuý, bạn tạo ra một thế giới mơ cá nhân đẹp đẽ. Và quay lại từ nó, thế
giới này dường như đờ đẫn và tẻ nhạt và chết hơn trước đây. Bây giờ bạn có so
sánh.
Đi vào trong cần
tới nỗ lực. Không hoá chất nào có thể giúp đỡ được. Đi vào trong nghĩa là bạn
phải trở nên mang tính thiền. Bạn phải làm nỗ lực cực kì lớn để trở nên nhận biết.
Chắc chắn một khi bạn đi vào trong, bạn sẽ ngạc nhiên, rằng bất kì cái gì bạn
có được khi mở rộng ra ngoài chỉ là ảo giác. Bạn đã lãng phí thời gian của bạn.
Mở rộng ra ngoài là ảo giác và thế giới bên ngoài là đờ đẫn, nhưng khi bạn đi
vào trong qua thiền - đó là cách duy nhất dẫn vào nội tâm - nó biến đổi toàn thể
cái nhìn của bạn. Thực tại trần tục, bình thường này trở nên đẹp thế. Bạn không
cần phải đi tới bất kì thiên đường nào. Chính động cơ về thiên đường biến mất.
Chính khoảnh khắc này nó là ở đây.
Những bông hoa
thường và con chin thường đang hót trong buổi sáng, nó tinh tú thế, thiêng
liêng thế. Được nhìn từ cốt lõi bên trong nhất của bạn, thế giới này trở thành
huy hoàng, tráng lệ đến mức bạn không thể nào quan niệm nổi cái gì có thể tốt
hơn thế này. Và một khi bạn ở trong, mọi ma tuý kia có vẻ ngu xuẩn, bởi vì bạn
chỉ mơ và tự lừa dối mình. Nhưng chúng là đơn giản và rẻ tiền.
Mở rộng vào
trong là tốn kém. Bạn phải trả giá cho nó, bằng nỗ lực của bạn, bằng nỗ lực thường
xuyên mặc cho nhiều thất bại. Nó là trưởng thành thực. Nó cần thời gian. Nhưng
nó là đáng giá, hàng triệu lần đáng giá hơn toàn thể thế giới này - bởi vì nó sẽ
cho bạn cái nhìn mới, cái làm biến đổi thế giới bình thường này thành cực lạc
phi thường.
Hỏi: Thưa Osho, vị phật sống của thế kỉ hai mươi này có thể
cho mọi người cái gì?
Đáp: Phật bao
giờ cũng có thể cho cùng một điều. Hàng thế kỉ không thành vấn đề. Ông ấy có thể
dạy bạn cách mở rộng vào bên trong.
Hỏi: Thưa Osho, thầy đang đi vòng quanh thế giới. Thông điệp
của thầy sẽ là gì?
Đáp: Thông điệp
của tôi là, chúng ta phải tạo ra thế giới không có biên giới quốc gia, không có
biên giới tôn giáo - chỉ thế thì chúng ta lần đầu tiên được văn minh. Bằng
không chúng ta đang mang quá khứ man rợ trong quần áo đẹp.
Nỗ lực của tôi
sẽ là để phơi bầy ra cái man rợ, trong chủ nghĩa quốc gia, trong các nhóm khác
nhau, vẫn gọi họ là tôn giáo; trong các ý thức hệ chính trị khác nhau, đang tạo
ra hi vọng cho con người về nơi không tưởng.
Và những điều
này họ đã làm trong hàng nghìn năm, và chẳng cái gì hiện thực hoá. Đây là lúc
chúng ta vứt bỏ đi mọi biên giới, mọi phân biệt về mầu sắc và nòi giống, và đem
toàn thể nhân loại thành một, một toàn thể không phân chia. Điều đó sẽ là việc
bắt đầu của nền văn minh.
Cho nên toàn thể
nỗ lực của tôi là để phơi bầy ra mọi thói đạo đức giả, và đem tâm trí mọi người
lại, rằng làm sao chúng ta đã bị lừa dối và làm sao chúng ta đang lừa dối chính
mình.
Nếu điều đó có
thể được giải thích cho mọi người một cách trực tiếp, tôi tin vô cùng vào thông
minh còn ẩn kín của nhân loại. Họ sẽ vứt bỏ mọi điều này, bởi vì nếu họ có thể
được chỉ cho thấy mối quan hệ giữa biên giới quốc gia, biên giới tôn giáo - rằng
chúng đã chẳng là gì ngoài huỷ diệt, sát hại, tạo ra ngày một nhiều chiến
tranh. Họ vẫn đang làm cùng điều đó, và có lẽ lần này họ có thể phá huỷ toàn thể
cuộc sống trên trái đất.
Và đã phải mất
hàng triệu năm, từ thời sự sống chỉ tồn tại trong đại dương như cá, tự nhiên phải
mất hàng triệu năm để đem tới tiến hoá thành con người. Tất nhiên tự nhiên
không thể vượt ra ngoài điều đó. Nhưng vài người đã thử và đã siêu việt lên
trên tự nhiên nữa, và những người này là những người tôi gọi là người thức tỉnh,
người chứng ngộ. Có lẽ chỉ duy nhất hành tinh này trong toàn thể vũ trụ mới có
một người như Phật Gautam đã từng tồn tại. Phá huỷ cuộc sống không chỉ là phá
huỷ cuộc sống trên hành tinh này. Nó là việc phá huỷ cuộc phiêu lưu cực kì lớn
của sự tồn tại, bởi vì tất cả những vì sao này, hàng triệu ngôi sao, có hàng
triệu hành tinh như trái đất.
Người ta ngờ rằng
ít nhất cũng có năm mươi nghìn hành tinh có thể có loại sự sống nào đó. Nhưng
không nhà khoa học nào có khả năng nói chắc chắn rằng trên bất kì hành tinh
nào, sự sống đã đạt tới mức cao hơn trên hành tinh này. Trái đất nhỏ bé này là
hành tinh quí giá nhất trong vũ trụ mênh mông, và nó không thể bị phá huỷ bởi
vài kẻ ngốc - họ có thể có tính tôn giáo, họ có thể có tính chính trị.
Và vấn đề là tạo
ra một dư luận quần chúng chống lại mọi loại chiến tranh, nhưng chiến tranh về
cơ bản chỉ có thể được chấm dứt nếu chúng ta vứt bỏ mọi giới hạn. Bằng không những
điều không lành mạnh như vậy cứ xảy ra mãi.
Mới hôm nọ tôi
thấy một báo cáo, rằng tại Thị trường chung châu Âu họ đã tích luỹ lương thực
dư thừa quá nhiều đến mức chỉ để phá huỷ nó, sẽ mất tới ba hay bốn tỉ đô la, để
phá huỷ nó! Đấy không phải là giá cho lương thực. Nhấn chìm nó vào đại dương sẽ
mất ba tới bốn tỉ đô la.
Và họ đang định
làm điều đó. Họ sẽ không đem nó cho Ethiopia, nơi hàng nghìn người tiếp tục chết
hàng ngày. Họ sẽ không đem nó cho Nepal. Họ sẽ không đem nó cho Ấn Độ, nơi hàng
triệu người đang chờ đợi vào bất kì lúc nào để chết đói và chết. Tại sao họ
không đem nó cho ai đó khác? Họ không cảm thấy có trách nhiệm gì. Toàn thể vấn
đề của họ là kinh tế, không phải con người. Họ không muốn hạ thấp giá hàng hoá
của họ. Bằng không thị trường của họ sẽ sập đổ, và họ không thể cho không những
thứ đó. Và tại sao họ phải cho? Đây là vấn đề về cơ bản nằm sâu bên dưới, bởi
vì việc đem nó cho Ethiopia không phải là trạng thái mua bán.
Nếu họ cho quốc
gia nào đó khác đang mua hàng hoá của họ, thế thì chắc chắn giá của họ sẽ giảm
xuống và toàn thể cấu trúc kinh tế sẽ sập đổ. Nhưng đem cho Ethiopia sẽ không ảnh
hưởng. Đem cho Nepal sẽ không ảnh hưởng, bởi vì những người nghèo này đang
không mua theo bất kì cách nào. Họ không có bất kì sức mua nào.
Nhưng chẳng ai
cảm thấy cả. Ethiopia là nước Mô ha mét giáo. Tại sao người Ki tô giáo phải bận
tâm về nó? Cứ để họ chết đi. Điều đó làm cho dân số của Ki tô giáo thành lớn
hơn Mô ha mét giáo. Nếu người Hindu bắt đầu chết đói ở Ấn Độ, tại sao người Ki
tô giáo phải đem lương thực của mình cho họ - cho dù nó là thứ dư thừa và họ
đang định ném nó xuống đại dương. Nếu người Hindu chết tại Ấn Độ, có khả năng
là người Ki tô giáo ở Ấn Độ sẽ trở thành người cai trị.
Bây giờ Ki tô
giáo là tôn giáo lớn thứ ba ở Ấn Độ. Nhưng họ sẽ không là người chết đói bởi vì
họ được sự ủng hộ mạnh mẽ của các quốc gia Ki tô giáo phương Tây. Những người sẽ
chết sẽ là người Mô ha mét giáo và người Hindu.
Có khả năng là
nhiều người Hindu và Mô ha mét giáo sẽ chết đến mức Ki tô giáo sẽ trở thành tôn
giáo chính ở Ấn Độ. Và cứ để họ chết, để họ bắt đầu chết, thế thì sẽ dễ cải đạo
cho họ hơn. Chỉ cần cho họ thức ăn là đủ cải đạo họ sang Ki tô giáo.
Và nếu họ còn cứng
đầu, thế thì tốt hơn cả là loại bỏ họ. Ki tô giáo trở thành tôn giáo chính, Ấn
Độ trở thành quốc gia Ki tô giáo. Cho nên lần nữa Ki tô giáo lại là người cai
trị đất nước.
Chừng nào chúng
ta chưa chấm dứt tất cả những giới hạn này, điều làm cho chúng ta là con người,
hành xử với con người khác theo cách xấu thế - chẳng có mấy hi vọng. Hi vọng
duy nhất là ở chỗ chúng ta có thể thuyết phục thế hệ mới thoát ra khỏi các nhà
tù của quốc gia, tôn giáo, ý thức hệ chính trị, và tạo ra một thế giới, một
trái đất, một nhân loại.
Xem tiếp – Quay về Mục lục